教會對於以前有關聖經的禁書法律，並不擴展到有關新舊約的研究審訂者或科學化的解經者。

＊聖職部所頒的本決議，(由教宗核准於一九Ｏ七年七月四日)；目的是為遏阻當時一些作者的放肆：他們企圖把公教的道理，用批判的手段，來特別配合到聖經以及宗教的哲學上，而使教會的基本信仰，陷於危險狀態。但在本決議中，並沒有提起「時代主義」的名稱；也沒有指出時代主義人的名字。事實上，本通牒所列舉的條文，幾乎大部份，都錄自當時時代主義人的著作。當時主要受責斥的作者(1)ALFRED LOISY；他的主要著作：「福音與教會」(1902)與「一本小冊的作者」(1903)。(2)GEORGE TYRRELL,E.Le Roy ,E. dimnet, A. Houtin：書名是「十九世紀法國教會中的聖經問題」(1902)--但條文中沒有指出作者的姓名；也沒有加上神學方面任何責斥的懲罰。此外，尚有兩個通牒：「Pascendi」與「Juramentum anti-modernisticum」(*3475-3500與3537-3550)Ed:Ass 40 (1907) 470 ss/Pij X Acta 5, 77 ss/An E 15(1907)276 b ss /Ench Bn.190-256.

　見3401-3466

教會對聖經的詮解，固不可予以輕視，但她應服從解經的更準確的定斷與指正。

從教會攻斥自由解經者的定斷以及所規定懲罰上，可以知道：由教會所陳述的信理，與歷史相牴觸，而公教會的教義，事實上與基督宗教的真正根源，也並不相符合。

教會訓導權，就是藉著教義式的定斷，也不能決定聖經的真正意義。

既然啟示的真理，祇包含在信仰的「托付」中，那麼，在任何觀點下，教會對人類學科的主張，便沒有下判斷的職權了。

在定斷真理上，學習教會與訓導教會，應如此合作，務使訓導教會，除了核准學習教會的公共意見外，便無其他職責了。

當教會責斥錯誤時，不能從信友方面，需求任何內在的信從，連她自己所頒佈的定斷，也包括在內。

凡為聖部或其他羅馬聖部列入被責斥的名單中者，應被視為沒有任何罪惡者。

信仰天主真是聖經的作者，乃是太天真，太無知的行為。

舊約的靈感，在於以色列的寫作者，在某種特殊觀點之下，把宗教的道理，傳授於愚昧無知的外邦人。

聖經靈感，並不普及於全部聖經，而使聖經所有部份，以及每一部份，都沒有任何錯誤。

詮解聖經者，若要有益地研究聖經，先該撇開一切有關聖經超性淵源的成見，然後像詮解其他純本性的文件一樣，詮解聖經，才是。

福音上的種種比喻，為聖史本人以及第二、三代的基督徒所虛構，並使他們對基督的宣講，在猶太人前，不無小補焉。

在許多陳述中，聖史不是講真實的事理，而是講一些他們認為讀者更有益的事理。

福意一直到為教會所斷定，頒佈正典(目錄)時為止，經不斷的增添與修改，改附加了不少；因此基督的道理，在福音裏，除了一些微弱不定的蹤跡外，已不留下什麼了。

若望的敘述，不是正式的史實，而是福音的奧妙觀瞻(欣賞)；故在他的福音裏所包含的道理(言論)，乃是他對救援奧蹟的神學默想，並沒有歷史的真實性。

第四福音上的奇蹟(靈蹟)，不僅是使奇蹟更顯出奇特，而且，還使奇蹟，更適合於說明聖言降生的工程及其光榮之用。

若望固然深信自己具有做基督證人的理由，但在事實上，他不是證人，祇是基督徒生活的一位傑出證人；換言之，他祇是在第一世紀，對基督生活的一位教會中的證人而已。

非公教的解經者，較諸公教解經者，更忠信地表達聖經的真實意義。

啟示無非是人自己對天主關係的良知(良心)。

構成公教信仰對象的啟示，未曾與宗徒們同告完成。(即未曾隨著宗徒時代而告完成)。

教會所認為啟示的教義(信理)，不是從天而來的真理，而是由人的理智辛勤所得的一種宗教事蹟的解釋。

聖經所載的事蹟，彼此可能，而且實在有互相矛盾的地方；而教會的教義--信理，皆有賴於這一切事蹟，竟敢批評者，可能認為虛偽而擯棄者，教會反而信以為千真萬確的事蹟。

如果解經者，構想一些事蹟，使教會的教義--信理，因此而成為歷史上的虛偽或成為疑問，那麼，祇要直接並沒有否認這個教義--信理的本身，也不該予以責斥。

信仰方面的肯定，最後是靠一列糸的或然性。

信仰方面的教義，祇該按著實用的意義，予以堅信；這就是說：信仰方面的教義，祇是行事方面的一種吩咐下來的準則，並不是一種該信的準則。

對耶穌基督的天主性，福音並沒有予以證實；但(祂的)教義--信理，則由基督徒的良心，從默西亞的名詞演繹而成。

耶穌在屐行自己任務時，講道理，而其目的，是教人信祂自己是默西亞；連祂所顯的許多靈蹟，也沒有以此為宗旨。

雖可承認歷史所示的基督，但若較諸信仰對象的基督，那就遜色不少哩。

在一切福音的字句裏，「天主之子」的名稱，祇與「默西亞」之名稱相等；但這絕不解釋：基督是天主的真正親生子。

保祿若望以及尼采會議，厄弗所會議，加千陶會議所傳授的有關基督的道理，不是耶穌講的，而是基督徒的良心，對於耶穌所想像的道理。

聖經字句的自然意義，和那些我們神學家有關良心，有關耶穌基督具有不能錯誤知識的道理，不能彼此協調。

凡沒有成見的人，都會明白：信認耶穌，或是對即將來臨的默西亞的一種錯誤，或是那對照福音所記載的耶穌的道理，大部份都是缺少真實性的。

評論者(Criticus)，若不先作假定，決不能承認：基督具有無限的知識。但這種假定，在歷史方面是不可能想像的，且與倫理精神相矛盾；換言之：基督是人而有天主的知識，卻不願把祂對事物的種種知識，傳授於自己的門徒以及後代的人，那是不可想像的事。

基督不是常常自知自己具有默西亞的地位。

救主的復活，不是真正的歷史事實，而是純超性界的事，並沒有予以證實，且也不可能予以證實，因為這是由於基督徒的良心，漸漸從其他的事理，演變而來的。

對基督復活的信仰，在起初時，並不由於復活的事實，而是對基督在天主前永生不死的信仰而已。

對基督受死贖罪的道理，不是福音的道理，而是保祿的道理。

關於聖事來源的「意見」(opiniones)，乃是受到脫理騰公議的教父影響，而教父們，則毫無疑問地，把它們列入教義的信條裏(canones dogmaticos)；其實，這與如今，按歷史研究所獲的基督徒的事理，大不相同。

聖事起源於宗徒們，以及他們的繼承人，在人、事、地、物的誘勸推動之下所發生的一種概念，也就是對基督意向的一種解釋。

聖事祇在於提醒人的心靈，想到造主的常常臨在，施惠於人而已。

基督徒的團體，強調洗禮的需要性，而視洗禮為一種必要的禮儀，而與承認基督徒的義務，結連在一起。

為嬰孩付洗的習慣，曾是一種紀律方面的進展；而其中存在的原因之一，是使一件聖事，發展成為兩件聖事，那就是：聖洗聖事與懺悔聖事。

無從證明：宗徒們曾用過堅振聖事禮儀；而聖洗與堅振兩件聖事的正式區別，並不涉及那初期基督徒的歷史。

保祿對建立謝恩聖事--聖體聖事--的敘述(格前：11,23-25)，在史實方面，並不都是可取(可信)的。

有關信仰基督的罪人，由教會權威所核准，(與教會)重修舊好的觀念，在初期教會裏，並沒有存在過；可是，(到了後來)教會慢慢地，卻養成了這樣想法的習慣。而且即在「懺悔」(paenitentia)，被認為教會創舉之後，也沒有被稱為聖事，因為這在當時，被視為一種可恥可惡的聖事(sacramentum probrosum)。

主說：「你們領受聖神吧！你們赦免誰的罪，誰的罪，就被赦免；你們保留誰的罪，誰的罪，就被保留(不赦)」(若：20,22-23)。這些話，完全與懺悔聖事無關。凡脫理騰公議中的教父所肯定的一切，也是如此。

雅各伯在自己的書信中(雅：5,14-)，無意頒佈基督的聖事；他祇想介紹一種虔誠的善工而已。況且，即使在這善工中，也許會看到一些得恩寵的方法，他也並沒有想到那神學家所想到的那樣的嚴格。因為這是神學家所訂的聖事定義與聖事數目。

基督徒的晚餐禮，逐漸取得禮儀行為的性質；於是那習慣主持那晚餐禮者，便養成了一種司祭的性格。

那在基督徒的聚會中，負責照料的老年人，是為宗徒們所建立的長老(神父)或監督(主教)；這是為應付日益增加的群眾需要，而不是真正地為傳授宗徒使命與宗徒權柄，直至永世的措置。

婚姻不能成為新約--新律法的聖事；而婚姻在教會中成為聖事，乃是後來的事。的確，欲視婚姻為聖事，非對聖寵對聖事的道理，先有圓滿的神學解釋不可！

若想教會被建立在地上，將成為歷久常存的社會集團，那是與基督的想法，完全不同。況且，在基督的意向中，天國將與世界的末日，一起來臨。

教會的組織機構，不是不可變更的；(相反的)，這是基督徒的社團，與人類的(其他)社團，同樣不斷地受到演變。

教義信理呀，聖事呀，聖統制呀，不拘就其名稱，或就其實際而論，都不外乎是基督徒的一種想法，一種解釋，一種演變而已；這一切原先隱藏在福音裏，好像一粒微小的種籽，後因外在的進展，便日益增加而至完備境地。

西滿伯多祿從來連想都沒有想到過--(懷疑過)--基督曾頒給他教會中的首席地位(primatum in Ecclesia)。

羅馬教會所以成為所有教會的首領，不是由於天主上智的措置，而是純粹由於政治環境所造成的。

教會表示：自然科學的進步，有害於神學的進展。

真理不是不可變的，超越人上的；這就是說：真理偕同人，在人內，並藉著人而演變。

基督並沒有教授過一定的可適應任何時代，任何人的道理體制；祂祇不過略提一些宗教的，適合或應當適應於任何時代，任何地方的動機而已。

基督徒的道理，開始時，是猶太(教)的道理，後來歷經演變進展，初成為保祿的道理，若望的道理，後來才成為希臘化、普遍化的道理。

可以毫不詫異地說：全部聖經從創世紀到若望的默示錄為止，沒有一章所記載的，和那傳授予教會的，在同一事理上，完全相同。因此，也沒有一章聖經，在評論上，以及在神學上，具有同一意義。

宗徒信經的主要條文，在初期基督徒所持的意義，和今日基督徒所持的意義，並不相同。

教會表示自己，不宜於有效地保衛福音上的倫理問題，因為那固執堅持不變的道理，不能和那日新月異的(人生)進展，互相配合。

科學進展，要求基督徒的道理，對於天主，對於啟示，對於聖言降生為人的位格，對於救贖的概念，予以改變為要。

今日的公教主義，除非予以改變，成為一種基督主義而不是教條(主義)--那就成為廣泛自由的誓反(教)主義(protestantismum)。那就不能與真科學相配合。

聖座--(聖父教宗)--親自審核批准(樞機們)--最顯要教父們的法令(Decretum)，並下令：眾人都該視以上所列的一切主張(1)，一一被認為被責斥的，而為眾人所取締的(謬論)。

＊(1)見3401-3465